格物致知什么意思

朱和王陽明對這個詞的理解有很大的差異。這種差異的背后是王陽明與朱在成圣道路上的方法論差異。

王陽明和朱相隔342年。這種跨時代的經學學術之爭延續至今，人們仍然沒有明確的認識事物的意義，或者說不需要明確的意義。但在這個復雜的里，我更傾向于王陽明的觀點。

我們每天都面臨著無數的信息，這些信息是從各種終端來到我們眼前的。碎片化的漂浮物體，就像來自地球外層空間的垃圾，不僅阻礙了我們看到真實的，也造就了一種混亂的思維和行為模式。這個時代，從喜怒哀樂的小情緒，到對成敗的認識，再到對人生目標的追求，都飄忽不定。

我們被與自己無關的信息篩選，每天花五六個小時(甚至更多)，茫然焦慮地瀏覽手機，試圖通過信息的膨脹獲得無用的安慰。虛擬體驗正在侵蝕真實感知，這種情況只會越來越糟糕。所以在這個時代，我們需要一個王陽明來提醒我們，人的內心是完美的。當我們拋開不必要的遮蔽和干擾，大膽去除虛假，我們就能獲得更好的生活品質，甚至是生活。

這也可能是我們這個時代需要的。

很多人對“知事”的理解是錯誤的

文 | 許偉明

知道自己想要什么到底是什么意思？

閱讀時，比較好閱讀原文，否則會帶來困惑甚至誤解。通常我們認為在閱讀翻譯作品時很容易遇到這種情況，因為不同語言之間幾乎沒有意義完全對應的詞來一一匹配。但我沒想到的是，這種打折的閱讀體驗更容易在引用經典的文本中遇到。很多詞用的太多，引用的這個經典就變得耳熟能詳了。當它被不斷引用時，人們就懶得去追求它的初衷了。但是一旦你看了原文，你就意識到這根本不是一回事。

我比較近讀了王陽明的傳習錄，經常遇到的兩個詞是格物致知、知行合一.我發現這兩個詞的原意和我們通常從字面上理解的大不相同。通過尋找創造意義的詞、先入為主和傳播虛假信息，阻止我們接近這兩個詞的真正含義。這篇文章只講知道的東西。

這個詞來自大學年的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。(大概現在的人對“修齊治平”了解的比較多，對“誠、誠”了解的比較少。)這八個字統稱為八階，輪廓就是階。它們是大學的八個重要單詞和詞條。

大學中的八項基本概括了儒家的三觀，給出了成為“圣人”的方法論。自律、知書達理、真誠、正直、修養，都是守自己的道德，守自己的家庭，治國平天下，超越個人，把自己的道德延伸到家庭、國家、等更大的維度。從個體到，從個體道德到美德，儒家都藏不住政治野心。

那么，到底是什么意思呢？通常，我們是這樣看的：如果格物，就是對事物進行研究探索；而致知，就是得到一種知識，甚至一種智慧。是這樣看的，我們觀察一棵小樹的生長，然后我們知道小樹的生長規律的知識，然后我們就可以一次性完成學習東西的任務。

魯迅也是這樣理解的，他的偽自由書透底寫了這個，“于是要知道地球是圓的，人人都要自己去環游地球一周；要制造汽機的，也要先坐在開水壺前格物。”.我懷疑在魯迅這個語境里，對象是研究水壺的蒸汽，而知識是造汽車的。

無論是看樹苗的生長，還是看蒸汽，都是當今比較常見的科學思維。這種理解豐富了這個詞的含義，但也妨礙了我們理解它的本義。一旦我們把這種理解放在大學的語境中，你會發現這是行不通的。

試想一下，如果按照通常的理解，一個博學的人不能成為品德高尚的君子呢？但是他和治國平天下有什么必然聯系呢？要知道，這個從來不缺智商高的人渣！孔子和曾子是不是瞎到不知道淵博的知識和高尚的品格之間沒有因果關系？不是。

儒家稱為圣學，旨在通過學習儒家思想來提高個人道德水平，進而有能力治理一個地區，甚至協助國王治理國家。既然儒家包含了“內圣外王”的理想(或者說野心)，而大學又是儒家如此重要的古書，那么很明顯它不會只專注于教人做小科學實驗，而是會照顧一個人的道德，一個國家的制度。

在“成圣”的道路上，朱做了“加法”，王陽明做了“減法”

但是“圣化”之路，不同時代的儒家，或者說不同思想的人，有不同的理解。這種差異就在于朱與王陽明的不同，就體現在對“言傳身教”的理解上。朱認為成圣之道應窮盡萬物，而王陽明則認為人人生而為圣，只要不斷去除蒙蔽自己內心的東西，恢復人的初始狀態，自然就成圣了。

簡單來說，南宋哲學家朱認為，成為圣人的途徑是在人心之外探尋“理”，不斷補充；而明代心理學家王陽明認為，心有完整的“理”，所以向內而不是向外求索，做減法，不斷發現并去除不良欲望，保留原有的品格，是對的。

在朱、王陽明之前，北宋另一位重要的儒生是程頤。程頤認為，“知者吾之所固有”，而“致知在格物”。的意思是，人們心中有“知識”，但要知道，他們必須通過事物；case是“窮理”，大概意思就是探索一切的“理”到比較后。如果你窮，自然會“知道”。

朱、王陽明都深受程頤的影響，他們繼承了知識是人固有的觀點。然而，什么是特殊的東西，什么是知識，這兩者有很大的區別。

朱繼續發揚程頤的觀點。他說，“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。”的意思是，人心都是有意識的，一切都有一個“原則”。只有窮盡這個原理，才能在內部發現那個“知識”。

王陽明對此有不同意見，對朱有鮮明的反對立場。他說人心有“知”，這是對的。他還指出，知識就是良心，即知行合一。但是說一切都是“理性”的，那就是大錯特錯了。為什么不對？因為理性根本不在于一切，而在于我們每個人。每個人的內心都是完美的原則。這就是他所說的“圣人之道，吾性自足，不假外求。”

王陽明和朱相隔342年。但是這種關于儒家經典的學術之爭，在時間和空間上都沒有比較終的答案，人們仍然不清楚認識事物的意義，或者說不需要明確。但在這個復雜的里，我更傾向于王陽明的觀點。

我們每天都面臨著大量的信息。它們從各種終端進入我們的視線。無數碎片般的漂浮物體，像來自地球外層空間的垃圾，不僅阻礙了我們看到真實的，也塑造了一種混亂的思維和行為模式。這個時代，從喜怒哀樂的小情緒，到對成敗的認識，到對人生目標的追求，都飄忽不定。

我們被與自己無關的信息篩選，每天花五六個小時(甚至更多)，茫然焦慮地瀏覽手機，試圖通過信息的膨脹獲得無用的安慰。虛擬體驗正在侵蝕真實感知，這種情況只會越來越糟糕。因此，這個時代需要一個王陽明來提醒我們人的內心本來是完善的，當我們撥開那些多余的遮蔽和紛擾，大膽地去偽存真，就能獲得更有質量的生活乃至生命。

這也可能是我們這個時代需要的。